回應 “信教人士反對Bill C389等同不愛護轉性人士”論

謝安國牧師

近日在Bill C389的辯論中,有人指出信奉基督教和天主教人士群起反對Bill C389的行動,實與其信仰提倡愛人的理念相違。其思維是:信教人士遵從聖經教導,要愛世人,所以應該支持Bill C389,因為Bill C389是保護轉性人士的法案。
誠然,篤信聖經的信徒都明白,聖經教導我們要愛世人,所以我們要愛護轉性人士。不過,問題的關鍵是:愛護轉性人士是否等於支持Bill C389?不支持Bill C389是否等於不愛護轉性人士?
作為篤信聖經的信徒,我們認為,轉性人士,與其他人一樣,都是按著上帝的形象受造的,應該得到尊重和關愛。我們認定,轉性人士,和其他加拿大一樣,理應享受在法律上的權益,不應受到制度上的歧視。我們更願意去聆聽轉性人士的心聲,若他們需要支援,在能力範圍內與他們一起尋找幫助。
我們之所以不支持Bill C389,不是因為我們不愛護轉性人士,乃是因為經過反覆的思考後,認為該法案的內容有嚴重的問題,一旦成了法例,將帶來許多流弊。
其中一項主要的流弊是對“心理性別身份”(Gender Identity)和“心理性別表達”(Gender Expression)沒有清楚的界定。連議案的發起人Bill Siksay不願意為這兩個詞立下明確的定義,承認這些詞仍在不斷演變的過程中。
或許有人會說,這兩個詞不就是指轉性人嗎(transgender people)?若然,為什麼不明言呢?若這兩個詞是會不斷演變,如今我們把它們加入人權法裡,將來可能演變出不同的意義,會帶來什麼後果?國會立法保障某群體的權益,理應為不為該群體定下明確的界線呢?這豈是立法應有的態度和程序呢?Bill C389所修訂的是人權法和刑事法,直接影響國民的生活,又豈如此含糊不清呢?
話得說回來,沒有Bill C389是否表示轉性人士沒有得到任何的保障呢?首先,我們要了解,在現時的法例裡,變性人士因為他們已經合法成轉成另一個性別,已受人權憲章,聯邦和各省人權法內關於性別Sex的條文所保障。而那些轉性人士(transgender people)在現行人權委員會和人權仲裁處多次的判決中,基本上都把他們包括在性別(Sex)的類別裡;所以,他們的權益實在是得到保護。
或許我們應該針對的,不是制度上的歧視(因為現行人權法內已實質的保障了),乃是主觀的偏見;這已經超越了法例與制度的範疇了。我們呼籲華人社區,對轉性人士及其群體,多努力去聆聽和了解。若身邊有轉性人士,更應積極去伸出關懷之手,讓他們感受愛與希望。

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