如何向上議院表達反對Bill C389

Bill C389二月九日在國會中僅以八票之差獲得通過,銀禧社聯同不少教會團體曾召開新聞發佈會,鼓勵市民向議員提反對意見,惜時間短缺,未能及時見成效。現時法案將提交上議院。我們呼籲華人社區積極向上議員提意見,攔阻該法案的通過。

向上議院表達反對意見方法包括如下:

一.     上   www.stop389.com 簽署反對信,反對信會提交上議院

二.     下載請願表格,PETITION C389 填妥後掃瞄, 以電郵發予各上議院議員, 或聯絡謝安國牧師 jccsa.ca@gmail.com

三.      親自寫信給上議院議員:

信件樣本:

Dear Hon. Member of the Senate,

I am writing to urge you to vote against Bill C389 as it will be tabled in the Senate.

Bill C389 was passed speedily in the House of Common on Feb. 9, 2011. It was rushed through committee without any consultations or witnesses. It was promoted as a bill to protect the rights of transgender people in Canada.

First of all, I oppose this bill not because I think transgender people should have less rights than the rest of Canadians. I oppose it because this bill is not necessary and this bill is unclear and would likely be open to misuse or abuse.

This bill is unnecessary because the rights of transgender people are already protected, as all Canadians, under the Charter of Rights and Freedom and various Human Rights Codes across the country. For those transgender people who have undergone sex change, they have already assumed the other sex and would be protected under Section 15 of the Charter. For those in transition, i.e. those who have not undergone sex change but feel their gender is at odds with their biological sex, numerous Human Rights Commissions and Tribunal rulings have already ruled that their rights would be protected under the category “sex.”

If their rights are already protected, why should one oppose Bill C389, which merely spell out that transgendered people should be protected?

The problem is that this bill does not clearly define its main terms: “Gender Identity” and “Gender Expression.” What does “Gender identity” mean? Transgender Identity? What does “Gender expression” mean? Bill Siksay, the author of Bill C389, says that it refers to one’s expression of Gender through speech, action, manner, and clothes. What exactly do they refer to? Even Bill Siksay, author of Bill C389, declined to define these terms and contended that they are a living definition. Silsay may be right, for these terms are “subjective” terms and may never be defined objectively as other key terms in the Charter.

When key terms of the Bill are left undefined, we fear that it would lead to many abuses and misuses. A key contention is the bathroom issue. On September 28, 2010, the Maine Human Rights Commission (HRC) ruled that a middle school’s disallowing a “transgender” sixth-grade boy from using the girl’s bathroom constitutes an unlawful act of discrimination even though the school has instead assigned him his own separate bathroom.[1] Will similar complains or cases happen in restaurants, schools, churches, swimming pools, health clubs?

Moreover, Bill C389 in effect will add a new “gender” to the Human Rights Code. If it becomes law, Canada will effectively become a three-gender society. It will have far reaching impact on the moral and social fabric of Canadian society. It is simply irresponsible to start a moral and social change under the guise of a Human Rights Law.

Therefore, I urge you to ensure that the Senate exercises its intended function, namely, a chamber of somber second thoughts, to study the impact of this Bill carefully and thoroughly. I am convinced that this Bill is both unnecessary and flawed. It must either be amended or rejected by the Senate.

Yours truly

andrer@sen.parl.gc.ca

anguswd@sen.parl.gc.ca

bakerg@sen.parl.gc.ca

gautht@sen.parl.gc.ca

boisvp@sen.parl.gc.ca

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brownb@sen.parl.gc.ca

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campbel@sen.parl.gc.ca

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carsts@sen.parl.gc.ca

champa@sen.parl.gc.ca

chapum@sen.parl.gc.ca

cochre@sen.parl.gc.ca

comeag@sen.parl.gc.ca

coolsa@sen.parl.gc.ca

cordyj@sen.parl.gc.ca

cowanj@sen.parl.gc.ca

dallar@sen.parl.gc.ca

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frasej@sen.parl.gc.ca

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wallinp@sen.parl.gc.ca

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[1] http://www.lifesitenews.com/news/archive/ldn/2010/sep/10092806

回應幾項針對“反對Bill C389群體”的論調

謝安國(本文由銀禧社提供,作者保留版權)

近日在Bill C389的辯論中,有人向教會人士群起反對Bill C389的行動提出反駁,以下就其所提出的一些論點回應如下:
一.「信教人士反對Bill C389等同不愛護轉性人士」
誠然,篤信聖經的信徒都明白,聖經教導我們要愛世人,所以我們要愛護轉性人士。不過,問題的關鍵是:愛護轉性人士是否等於支持Bill C389?不支持Bill C389是否等於不愛護轉性人士?
作為基督徒,我們認為,轉性人士,與其他人一樣,都是按著上帝的形象受造的,應該得到尊重和關愛。我們認定,轉性人士,和其他加拿大一樣,理應享受在法律上的權益,不應受到制度上的歧視。我們更願意去聆聽轉性人士的心聲,若他們需要支援,在能力範圍內與他們一起尋找幫助。
我們之所以不支持Bill C389,不是因為我們不愛護轉性人士,乃是因為經過反覆的思考後,認為該法案的內容有嚴重的問題,一旦成了法例,將帶來許多流弊。
其中一項主要的流弊是對“心理性別身份”(Gender Identity)和“心理性別表達”(Gender Expression)沒有清楚的界定。連議案的發起人Bill Siksay不願意為這兩個詞立下明確的定義,承認這些詞仍在不斷演變的過程中。
或許有人會說,這兩個詞不就是指轉性人嗎(transgender people)?若然,為什麼不明言呢?若這兩個詞是會不斷演變,如今我們把它們加入人權法裡,將來可能演變出不同的意義,會帶來什麼後果?國會立法保障某群體的權益,理應為不為該群體定下明確的界線呢?這豈是立法應有的態度和程序呢?Bill C389所修訂的是人權法和刑事法,直接影響國民的生活,又豈如此含糊不清呢?(法案的眾多問題,可見下文)
二.「而雙性人被人打,人權法沒保障,所以要修訂人權法」

在近日關於Bill C389的討論中,有一種論調說,雙性人被人打,人權法沒保障,所以要修改人權法來加以保障。這論調聽起來好像很有理由,但仔細想起,卻不難發現有嚴重的問題。

首先,這裡提及“被人打”是屬於傷人罪行,在加拿大已有刑事法(Criminal Code)的範疇。人權法有什麼保障?人權法所涉及的是關於雇用,房屋,公共設施等範圍,而非刑事法啊!

所以,修訂了人權法,對雙性人被人打,沒有什麼幫助。

Bill C389修訂內容中包括了在判刑時若犯案者是基於對某可辨認群體的仇恨而犯,法官可加重刑罰,這本無不厚非。問題的徵結是,所涉及的Gender Identity和Gender Expression定義不清楚,加重刑罰是否真的能成立,仍有待案例的考證。至於修訂能否對犯罪有阻嚇作用,則有待事實證明了。

話得說回來,沒有Bill C389是否表示轉性人士沒有得到任何的保障呢?首先,我們要了解,在現時的法例裡,變性人士因為他們已經合法成轉成另一個性別,已受人權憲章,聯邦和各省人權法內關於性別Sex的條文所保障。而那些轉性人士(transgender people)在現行人權委員會和人權仲裁處多次的判決中,基本上都把他們包括在性別(Sex)的類別裡;所以,他們的權益實在是得到保護。
三.「如果有男的入女廁,就報警拉他,所以不用擔心!」

這論述的重點是,反對Bill C389的人士杞人憂天,因為只要見到有男性入女廁,只要報警就行,反對人士所憂慮的不會發生。可是,持這論點的人士卻又有刑事法和人權法混淆了。

我們所擔心的,是在人權法的威壓之下,有關的機構不能攔阻使用異性廁所的事哩!在美國緬因州(Maine)Augusta市Asa Adams Elementary School一名六年級12歲男孩,相信自己是女性,要與女孩子共用廁所,學校願意提供專用的廁所作為妥協辦法,卻遭男孩和家長拒絕,告上人權委員會(Maine Human Rights Commission),去年九月底學校被判敗訴,不能禁止該學生使用女廁。若你是該校學生的家長,你的感受如何?

若Bill C389通過後,上述情況是否會在餐館、健身室,公共泳池更夜室等地方出現?誰可以保證?單憑支持該法案人士一句“不會的”就可以嗎?

四.「43%安省雙性人曾經自殺...所以我們應該支持C389議案。」

誠然,轉性人和變性人的自殺率偏高,這是不容忽視的危機。但通過一項既不能攔阻他們“被人打”,又不需要(因現行法例已保障),卻因為定義含糊不清,可能被濫用的法案,是他們最需要的幫助嗎?或許我們應該針對的,不是制度上的歧視(因為現行人權法內已實質的保障了),乃是主觀的偏見;這已經超越了法例與制度的範疇了。我們呼籲華人社區,對轉性人士及其群體,多努力去聆聽和了解。若身邊有轉性人士,更應積極去伸出關懷之手,讓他們感受愛與希望。
註:Bill C389二月九日在國會中僅以八票之差獲得通過,銀禧社聯同不少教會團體曾召開新聞發佈會,鼓勵市民向議員提反對意見,惜時間短缺,未能及時見成效。現時法案將提交上議院。我們呼籲華人社區積極向上議員提意見,攔阻該法案的通過。

回應 “信教人士反對Bill C389等同不愛護轉性人士”論

謝安國牧師

近日在Bill C389的辯論中,有人指出信奉基督教和天主教人士群起反對Bill C389的行動,實與其信仰提倡愛人的理念相違。其思維是:信教人士遵從聖經教導,要愛世人,所以應該支持Bill C389,因為Bill C389是保護轉性人士的法案。
誠然,篤信聖經的信徒都明白,聖經教導我們要愛世人,所以我們要愛護轉性人士。不過,問題的關鍵是:愛護轉性人士是否等於支持Bill C389?不支持Bill C389是否等於不愛護轉性人士?
作為篤信聖經的信徒,我們認為,轉性人士,與其他人一樣,都是按著上帝的形象受造的,應該得到尊重和關愛。我們認定,轉性人士,和其他加拿大一樣,理應享受在法律上的權益,不應受到制度上的歧視。我們更願意去聆聽轉性人士的心聲,若他們需要支援,在能力範圍內與他們一起尋找幫助。
我們之所以不支持Bill C389,不是因為我們不愛護轉性人士,乃是因為經過反覆的思考後,認為該法案的內容有嚴重的問題,一旦成了法例,將帶來許多流弊。
其中一項主要的流弊是對“心理性別身份”(Gender Identity)和“心理性別表達”(Gender Expression)沒有清楚的界定。連議案的發起人Bill Siksay不願意為這兩個詞立下明確的定義,承認這些詞仍在不斷演變的過程中。
或許有人會說,這兩個詞不就是指轉性人嗎(transgender people)?若然,為什麼不明言呢?若這兩個詞是會不斷演變,如今我們把它們加入人權法裡,將來可能演變出不同的意義,會帶來什麼後果?國會立法保障某群體的權益,理應為不為該群體定下明確的界線呢?這豈是立法應有的態度和程序呢?Bill C389所修訂的是人權法和刑事法,直接影響國民的生活,又豈如此含糊不清呢?
話得說回來,沒有Bill C389是否表示轉性人士沒有得到任何的保障呢?首先,我們要了解,在現時的法例裡,變性人士因為他們已經合法成轉成另一個性別,已受人權憲章,聯邦和各省人權法內關於性別Sex的條文所保障。而那些轉性人士(transgender people)在現行人權委員會和人權仲裁處多次的判決中,基本上都把他們包括在性別(Sex)的類別裡;所以,他們的權益實在是得到保護。
或許我們應該針對的,不是制度上的歧視(因為現行人權法內已實質的保障了),乃是主觀的偏見;這已經超越了法例與制度的範疇了。我們呼籲華人社區,對轉性人士及其群體,多努力去聆聽和了解。若身邊有轉性人士,更應積極去伸出關懷之手,讓他們感受愛與希望。

沙省證婚專員應否擁有拒絕為同性伴侶證婚豁免權的爭議

謝安國牧師
(作者保留版權)
今年1月10日,沙省上訴庭(The Court of Appeal for Saskatchewan)就沙省政府司法廳兩項對婚姻法的修訂作出回應,認為兩項修訂都是違反加拿大人權自由憲章內關於平等權利的條文。意即沙省政府證婚專員(Marriage Commissioners)不能以個人宗教立場為理由,拒絕予同性伴侶證婚。這次的裁決,對與同性婚姻所引起的宗教權利與平等權益誰輕誰重又帶來爭議。
自從2004年加拿大最高法院就聯邦政府對同性婚姻是否合乎憲法的提問作出肯定的答案,自由黨政府立法通過同性婚姻法之後,有部份沙省的政府證婚專員基於個人宗教立場為理由,拒絕為同性伴侶證婚,有些證婚專員自行辭職。2005年初,三位證婚專員,包括Orville Nichols,向沙省人權委員會投訴,指沙省政府的政策要求他們要為同性伴侶證婚,是漠視了他們的宗教自由與權益。沙省人權委員會否決了他們的投訴。同年4月,有人向沙省人權委員會投訴Orville Nichols拒絕為同性伴侶證婚,是對他們性取向歧視,違反了沙省人權法。Nichols向沙省法院(The Court of Queen’s Bench)上訴未果,現該案繼續向沙省上訴庭上訴,仍未開庭。2008年Nichols與另外兩位證婚專員向沙省政府,沙省司法廳長,沙省婚姻註冊處處長提出民事訴訟,要求沙省政府接受他們個人的宗教信念,容讓他們在證婚工作有特別的安排。
針對這些關於證婚專員基於個人宗教信念不願為同性伴侶證婚的訴求,沙省政府遂於2009年6月30日向法院提交兩項對沙省婚姻法的修訂,請法院就其是否違憲作出回應。該兩項修訂為:
1. 容許在2004年11月5日或以前上任的證婚專員可以個人宗教信念為理由拒絕為同性伴侶證婚
2. 容許沙省證婚專員可以個人宗教信念為理由拒絕為同性伴侶證婚
上訴庭法官Richards和Smith寫下他們的判辭時指出,這兩項修訂的基本精神是一致的,就是讓證婚專員以宗教理由拒絕給同性伴侶證婚,而證婚專員是否2004年11月5日或以前入職才享受豁免權只屬於技術性問題,在憲法的考慮上是沒有區別的。
他們又寫道,在現時沙省(其他各省也如是),任何人結婚可選擇宗教與非宗教結婚儀式,前者往往由某宗教的神職人員主持,結婚儀式滿有宗教含義,後者則由證婚專員主持,儀式沒有任何宗教成份。現時沙省共有5713可以證婚的神職人員及372證婚專員,這些證婚專員由婚姻註冊處長委任,雖非沙省雇員,卻是代表沙省履行重要證婚任務,他們是按主持儀式收費的,大多是年長或已退休人士,平均每位證婚專員主持六至七次婚禮,但每位證婚專員的數字差距很大,涉及訴訟的那些專員Nichols每年就主持75至100次婚禮。
他們都認為沙省政府兩項修訂是不合憲法。理由大概如下:
一. 沙省證婚專員乃同性伴侶主要結婚的證婚人,若證婚專員有拒絕證婚的權利,為他們帶來不便。支持豁免權的律師指出,這修訂並不是減少同性婚姻獲證婚的權益,而是保障證婚專員的宗教權益。法官Richards指出,這論點忽略了居住偏遠地方的同性伴侶,若容許豁免權,他們可能要到較遠的地方才能找到願意為他們證婚的專員,這對他們的平等權益來說,是不合理的。
二. 證婚專員非神職人員,他們所主持的婚姻,亦非宗教儀式的婚禮,所以不能享有在聯邦同性婚姻法中條文列明宗教神職人員的豁免權。支持豁免權的律師辯稱,宗教自由是加國人權自由憲章列明的自由啊!法官Nichols承認所涉及的宗教信念是真實的,對證婚專員的影響也是深遠的,因為不少專員就因此離職,影響了他們的生計。不過,Richard卻指出,這只是涉及他們在世上生活行使他們宗教信念的自由,而並非人權憲章所保障的宗教自由的核心,就是宗教言論與敬拜等活動的自由。
三. 若容許證婚專員拒絕為同性伴侶證婚,這明顯對社會上同性伴侶帶來歧視。Richards指出,加國社會近年努力去扭轉對同性戀者的歧視,在人權法,婚姻法上容許他們享有與異性戀者同等的權益,若這次容許證婚專員享受豁免權,是社會邁行自由平等的倒退。此外,容讓豁免權,對同性伴侶來說,將構成侮辱和傷害。
四. 沙省政府,是屬於每一個省民的,有義務為全省所有省民提供服務。證婚專員,雖非直接政府公務員,其實是代表政府履行職務,若給予豁免權,只願意為省內部份人士提供服務,這是有違省府的原則。
加拿大福音派團契是支持豁免權的組織之一,律師Faye Sonier表示對裁決的失望,她說,法院承認否決豁免權是對證婚專員宗教權利的影響,卻仍繼續堅持,為了維持同性戀人士在法律上享有平等權益。這是法院又一次把平等權益放在宗教權益之上,宗教自由與權益是憲章明言保障的人權,卻往往在平等權益的考慮上屈居次位,這無異是令人憂慮的發展。
與此同時,我們又不能隨便的以個人理由來支持對社會某群體的歧視和傷害,這也是必須的。正如法官Richards指出,我們能接受政府官員說:「因為你是黑人/或亞洲人,我們不會為你提供服務,我另外有同事會幫你」嗎?
可是,希望得到豁免權的證婚專員或許會說,那是明顯的歧視,而我們以宗教信念理由是合乎憲法的保障,是有理據的啊!強逼我違反我的信念,甚至失去工作,又有誰理會我的感受與心理的傷害?我不給他們證婚,還有許多其他證婚專員幫忙啊!
其實,整項爭議是圍繞著在兩種權益中作出取捨,誰輕誰重,誰勝誰負。這是唯一的處理方法嗎?權益是一定要二選其一嗎?我們能否從其中找到平衡,而達至雙羸?
或許「感受與心理傷害」就是解決問題的起點。在權益的考慮上,我們必須注意,歧視是有主觀與客觀兩方面的考慮。立法可以杜絕客觀的歧視,但個人的主觀態度是立法不能禁止或鼓吹。同性伴侶可以合法結婚,有權利享受政府提供的證婚服務,若在正常的情況下,合理地獲得服務,客觀歧視就不存在。若沒有證婚專員直接對他們說,對不起,因為你們是同性伴侶,我基於個人宗教理由,不能為你們證婚,這也不構成主觀歧視。與此同時,證婚專員若沒有被強逼違反他們的價值而為同性伴侶證婚,又不會因拒絕而受到經濟影響,這對他們的權益也不構成影響主觀與客觀歧視。其實,在法官Richards的判辭中已指出,沙省可考慮像安省的方法,就是申請結婚的人提交申請表後,由註冊統一處理,在處內行政部安排由願意為同性伴侶證婚的專員來處理,同性伴侶得到服務,沒有被人拒絕,證婚專員沒有被強逼,是雙嬴的局面。當然,Richards馬上加了一句,這種處理方法是否合乎憲法,仍有待考慮,一方面反映法宮慎重的作風,也表明這次法院的意見,是就沙省政府的問題作出回應,有它本身的限制,不能作為對這問題普遍的立場。
在爭議中,我們不禁反思,社會上的權益平衡問題,是否事必擺上法院來解決?法院是按法律來思考,為有關的法律作出裁決,所涉及的是狹義的,獨特性較強的思維方式。法院並非處理普遍性社會問題的最佳場所。可是,近年許多社會價值問題,如同性婚姻、墮胎、安樂死,都要求法院來定斷,這是否表示我們的議會失職?議會,無論是省或聯邦,是民選出來,代表選民處理他們民生各樣棘手問題,它又豈能事事迴避,交由法院定斷呢?不過,話得說回來,面對社會問題,立法是否就等於解決了問題?社會問題,不是要由社會的人來解決嗎?面對日益多元化的加國社會,要和諧同處,我們必須在互相尊重的基礎上,在衝突中找和平,在對立中找共通點。換言之,我們要學做和平之子,才能創建和諧的社會。

應否在上訴期間維持現有娼妓法?

謝安國牧師(作者保留版權)

今年九月底安省高等法院法官Susan Himel裁定現時刑事法中三條關於娼妓的法例屬於違憲;該三條法例分別禁止娼妓/性工作人士拉客,經營妓院,及禁止任何人從娼妓收入中獲取利益。法官Himel作出裁判後,同時把裁判有效期推延至十一月廿七日。安省上訴庭法官Rosenberg 在十二月二日宣佈把裁決生效期再進至明年四月廿九日,並敦聯邦政府必須在期限之前排期聆訊。

提出是次訴訟的性工作者Terri-Jean Bedford就此次延期感到十分不滿,她向總理哈柏發出呼籲,叫總理不要再躲在法院的後面,應該即時立法修改法例,容許娼妓全面合法化。當事人的律師Alan Young認為這次延期是不對的,為了妓女的安全,應該讓裁判立即生效,然後政府進行修改法律。Rosenberg法官的看法則不同,他之所以批准延期,是因為若在未有新法律之前,就讓該裁判即時生效,會把原有的法律廢除,造成法律真空,這對公眾造成很大的混亂,是不能接受的。

我們相信Rosenberg法官這樣做是洽當的。因為,現時只是一位法官Himel對娼妓法的裁決,她可能是對,也可能不夠全面,甚至可能有錯。所以,法律的程序設有上訴,任何裁決都可以經多層上訴後,到達以加拿大最高法院,一經受理,就以最高法院的裁決為準。這種需時及繁複的法律程序,就是要盡量減少錯誤。事實告訴我們,法官也是人,是有限的,也會作出錯誤的決定。不少曾經被裁刑的人,受了多年的牢獄之災,後來卻得以平反,法院還以清白,承認當初是裁決是錯誤的。於此,Himel法官的裁決也不例外,理應得到多層法院的複核。既然裁決在上訴過程中,是對是錯,仍未可料,怎可以把舊法廢除?若裁決的對錯還未確定,就廣開娼妓合法化的大門,這樣做是否會影響日後上訴庭或高院的裁決?若他日上訴庭或高院的裁決否定了Himel的裁定,但娼妓全面合法化的大門已大開,再關起來就困難得多了。這樣做,是否有利用「米已成炊」的手段來逼使公眾接受娼妓全面合法化之嫌?

對Terri-Jean Bedford的立法修改娼妓法的呼籲,聯邦保守黨政府的立場十分明確。總理哈柏說:「政府支持現時的法律,將會通過法庭來維護這些法律,我們相信娼妓行業對社會是有害的,這是保守黨政府的立場,相信也是大多數加拿大的看法。」

在二零零五年,在當時自由黨政府領導之下,國會司法及人權委員會成立娼妓法專責小組,在全國幾個主要城市進行了聽政會,並於翌年十二月向國會提供報告。小組成員由各黨組成,其中自由黨,新民主黨,魁人政團成員加起來佔了大多數,他們的建議是對娼妓非刑事化,以減少損害為方針,設立紅燈區,對娼妓行業推行管制。保守黨議員則全部反對,故未能就娼妓法提出一致性的政策方針。

司法部長Nicholson對報告作出回應,重申了保守黨政府的立場:政府認同在現行法律的執行上,確實有不協調及不平均的地方,但這只是執行問題,並不需要更改法例。政府處理娼妓問題的方向是減少其擴張及蔓延。藉著預防,教育,支援等行動,鼓勵從事性工作者離開該行業,並會平均和持久地執行娼妓法。這處理娼妓問題的方向,明顯地和當年小組自由黨,新民主黨,魁人政團成員背道而馳。後者所取的方針是把娼妓問題看為公共醫療問題,不應與刑事法掛鉤。他們處理的方法以減少損害為依歸。前者把娼妓問題看為公共價值問題。因為娼妓行業,無論對當事人及社會,都是有害的,而政府的責任首要是協助作事性工作者盡快脫離該行業,這才是保護性工作者安全的最終辦法。

以公共價值為依歸,和以減少損害為依歸兩種政策方針,是否完全沒法協調?我們相信,處理娼妓問題必須建立在公共價值的基礎:娼妓行業本身,是對性工作者和社會,都是有害的。可是,它也涉及醫療,人權,個人安全,社區風化等多種問題,必須仔細地逐一考慮,以致政策可以保障性工作者及社區的權益。

我們建議,在這段上訴期間,聯邦政府應成立一個關注娼妓的皇家專責委員會(Royal Commission on Prostitution),為這複雜的課題作出較詳盡的研究,其中包括聽取有關團體意見,搜集重要數據和分析,比對國外經驗等。無論將來法院的裁決如何,委員會的結論和建議都會對日後的政策有重要的幫助。

私人議案C389的流弊

私人議案C389的流弊

謝安國牧師(作者保留版權)

今年三月三日,卑斯省Burnaby-Douglas選區新民主黨議員Bill Siksay在國會提出私人動議 C389,建議修訂加拿大人權法及刑事法,以保障性跨性人(Transgendered People)的權益。

C389議案主要是把加拿大人權法和刑事法中以歧視作為動機的罪行所涉及的群體類別加「性別身份」(Gender Identity)及「性別表現」(Gender Expression),謂以保障跨性人的權益。據Siksay解釋,「性別身份」(Gender Identity)是一個人對自己作為男性或女性的自覺和自我理解,而「性別表現」(Gender Expression)是指個人如何去表達自己的性別身份,例如通過行為,言語,衣著,舉止等。Siksay提出議案,旨在保障社會中對性別身份產生混亂的人,泛稱為跨性人(Transgender People)。例如,有生下來是男性的,但卻自覺是女性,喜歡穿女性同服飾,有些甚至盼望成為女人。跨性人中有些會選擇通過手術或荷爾蒙療法改變生理構造,稱為變性人(Transexual)。有些沒有做手術,卻選擇以另一性別方式生活者,稱為Transvestite,有些喜歡偶爾穿著異性服飾,稱為異裝癖好者(Cross-dresser),還有其他類別如扮裝皇后/皇帝(Drag Queen/King),中性人(Androgyne)等。

Siksay認為,這些性別混亂的人,在社會往往受到不公平的對待,無理的歧視,言論或身體的攻擊,是應該受到法律保障的群體。其中支持的國會議員包括自由黨的Robert Oliphant(Don Valley West),新民主黨的Megan Leslie(Halifax),魁人政團的Meilie Faillie(Vaudreuil- Soulanges),反對的有保守黨議員Sylvie Boucher及Lois Brown。

該動議於六月八日二讀,交司法及人權小組討論,小組在沒有任何修訂下於十一月三日向國會提交報告,預計議案可能在十二月三讀表決。雖然一般私人議案獲通過的機會很微。現時支持Bill C389的多是新民主黨議員,自由黨譏員,及魁人政團議員的支持,而反對者乃保守黨議員,但在保守黨少數政府的情況下,C389議案得以通過的機會是頗高的。

在國會的辯論中,支持議員都異口同聲的指出誇性(Transgender)群體是受到歧視的群體,必須得到法律的保護。可是,反對議員卻指出,議案的動機是值得支持的,但議案本身卻有許多流弊,不足以成為一個有效的法案。

首先,我們要問,這議案是否需要?Lois Brown在辯論中指出,現時的人權仲裁處(Human Rights Tribunal)或人權委員會(Human Rights Commission),在多次判決中,均以性別理據來保障了變性人的權益,因為變性人在生理上和法律上已經成了異性,所以不應受到性別歧視。

此外,議案中兩個關鍵性的詞沒有清楚界定:何謂「性別身份」(Gender Identity)及「性別表現」?在人權法和刑事法中,怎能不為關鍵名詞清楚的下定義?Siksay 在辯論中提到性別表達包括行為,言語,衣著,舉止。我們要問:那些行為?那些言語?那些衣著?那些舉止?若法案中不清楚界定,如何防止濫用?

其中最具爭議的上廁所。若跨性人(指沒有進行變性手術者)有權進入異性廁所,這對廁所內的異性人士是否帶來影響?法案如何攔阻那些以跨性人為藉口進入異性廁所進行偷窺,甚至性侵害等非法行為的人?若此等人被抓,他們是否可以用跨性人為脫罪的藉口?

Siksay的回應是,在現時的法律中,已經有法律回應這類的攻擊案件,所以不應讓它成為攔阻保障跨性人權益的理據。可是,在國會的辯論中,Lois Brown和Sylvie Boucher兩位議員都指出近年人權委員會的裁決都以性取向為理據為跨性人提供保障。我們不禁要問,若現行的法律已有保障,何需另立一條不清不楚的議案呢?

須知法律所涉及的對象,不局限於所明言保障的對象,同時亦要兼顧多方面,尤其防止濫用,以避免成為惡法。就剛才上廁所一事看來,C389法案表面上保障了跨性人的權益,卻侵犯了許多人的權益,為他們帶來恐懼與憂慮,甚至具體的傷害,這就是所謂流弊了。

自由黨議員Oliphant說,任何改變都有風險(risk),我們不應為了些少風險,而否決了跨性人的權益。這點我們不能認同,他的所謂些少風險,可能是無數人的壓力,甚至生命傷害,作為立法者,又豈能草率了事?

加拿大是一個追求自由和平等的國家,在基督教傳統之下,國民都崇尚彼此尊重與接納的美德。我們相信,神造人是以祂的形象造的,所以每一個人,無論他的衣著,性取向,生活習慣如何,都應該得到人應有的尊重和接納。所以,跨性人和其他人一樣,不應該被歧視和無理欺負。可是,個人或群體的具體權益訴求,卻不可能是絕對的,必須與其他人的權益達到平衡,這才是真正的彼此尊重。而C389雖旨在保障跨性人的權益,卻沒有把關鍵名詞清楚界定,可能造成對其他人權益的踐踏,這就是流弊,是惡法了。

為了防止惡法的產生,鼓勵讀者們向你們的國會議員發表意見,雖則認同C389的動機,卻因為議案有許多流弊,不應支持它立法。以下是尋找所屬選區議員資料的網址:http://www2.parl.gc.ca/Parlinfo/Compilations/HouseOfCommons/MemberByPostalCode.aspx?Menu=HOC

亦可直接向總理辦公室或司法部長發表意見,資料如下:

Prime Minister Stephen Harper
80 Wellington Street
Ottawa
K1A 0A2
Fax: 613-941-6900
E-mail: pm@pm.gc.ca

Justice Minister Rob Nicholson
House of Commons
Ottawa, Ontario
K1A 0A6
Phone: (613) 995-1547
Fax: (613) 992-7910
E-mail: Nicholson.R@parl.gc.ca

安省法官裁定娼妓法違憲的爭議

安省法官裁定娼妓法違憲的爭議
謝安國(本文由銀禧社提供,作者保留版權)
九月廿八日安省法官Susan Himel裁定現行娼妓法違反人權自由憲章,為安省以及全國警政界,社工界,和廣泛市民帶來不少爭議。
案件的源起
主要提出訴訟人是以Terri-Jean Bedford為首的三名性工作者(本文廣泛用“性工作者”,原因是今天從事賣淫行業者,雖仍以女性為大多數,但男性亦越來越多,在多倫多就有一區是男妓聚集之處,名為Boystown,當提及女性工作者時,仍以“妓女”相稱。)Bedford從事性工作多年,近年在多倫多開始性服務場所,提供綑綁,暴力等成人另類性服務,她與另外兩位性工作者,向法院提出訴訟。按照現時娼妓法來說,性交易本身並不非法,但經營妓院,或從性工作者身上獲取收入或利益,或在公眾場所拉客皆為犯法。她們指出,禁止經營妓院的法律,性工作者不得不上街作業,一方面因公眾拉客乃違法常被警察拘捕及檢供,另方面又要承受街上接客的危險。其中最廣為人所知的案例,就是溫哥華連環兇殺案犯人Robert Pickton,他的主要對象就是在溫哥華性工作者。
裁決的內容
法官Susan Himel於九月廿八日作出裁決,裁定娼妓法中三項條款違憲,包括(a)在妓院中工作者,(b)經營妓院,或是業主,租客,或住客,在知情下把物業用作妓院用途者;(c)在公眾場所與人接觸,以達成性交易的目的者,皆為違法;(d)部分或全部依靠妓女收入生活者屬違法,經定罪後最高被判入獄十年。她聲稱這次的決定的重點不在於道德問題,而是在性工作者的安全與社區的利益中作出平衡與抉擇,尤其在Robert Pickton連環殺死多名溫哥華妓女的案件的陰影之下,認為現行的法律的確違反了性工作的憲法中得到法律保障人身安全的權利。
Himel法官的思維如下:
1. 性工作是合法的;(無論是合法或非法,娼妓行業將會繼續存在,禁止不了)
2. 性工作在室內作業(妓院)是違法,被逼到街上,一方面受到警方的壓力(因為公眾拉客是違法),同時又會遭到像Pickton之類的客人,面對暴力的危險;
3. 所以,現行的法律,對性工作者進行他們的工作造成安全的威脅,違反了憲法對他們安全的保障。(現行的法律為性工作者帶來更大的傷害Harm)
4. 誠然,這對社區帶來滋擾,但在平衡性工作者的人身安全或減少傷害(Harm Reduction)與社區權益來說,法官選擇了前者。所以她認為理應讓性工作者合法的經營妓院,雇用保安人員,讓性工作者在安全的情況之下工作。換言之,法官的立場是把性工作全面合法化。
減少傷害思維
Himel法官的裁決,反映出現時十分流行的減少傷害的思維(Harm reduction approach)。這是認為一些社會問題如賭博,毒品,娼妓等是不可能杜絕的,社會與其花費鉅額打壓,不如加以管制,減少行為帶來的傷害。如毒品問題,不少癮君子因為採用不潔的針筒,吸食不純或過量的毒品而死亡,溫哥華遂開設毒品注射屋,為癮君子提供清潔安全的環境,免費毒品,以減少癮君子所受的傷害。面對賭博問題也如是,由政府開始賭場,同時提供病態賭徒輔導服務,以協助他們減少傷害。如今,處理娼妓問題也用同一道理:既然娼妓問題不能杜絕,不如加以管制,一方面為性工作者提供醫療服務,定期檢查身體;又劃出特定活動區域,稱為紅燈區,讓娼妓自由作業。
這種思維的問題,是傷害的定義過份狹窄。不少人稱賣淫是沒有受害人的罪(Victimless Crime),賣淫行業真的沒有受害人嗎?賣淫行業的最大受害者是娼妓!賣淫行為本身是踐踏女性的尊嚴,把他們變成顧客泄慾的工具,這是不道德的。此外,賣淫行業是危險的,因為娼妓無法知道她的客人是什麼人-是只想滿足一時性慾者,或是心理不平衡的人?此外,在現今賣淫事業中,不少性工作者都是被黑社會控制,以毒品引誘他們入行,以毒品操控他們,性工作者成了黑社會的賺錢工具;其中不少女性更是被販賣人口分子所控制,他們沒有身份,不敢外出,天天過著性奴隸的生活;還有,性工作天天都要冒著健康的危險,他們很容易染上性病及各類傳染病。
所以,處理娼妓問題,我們必須採取以價值為基礎的思維(Value-based approach):從價值為基礎的思維出發,我們要問:娼妓行為是對嗎?是社會值得鼓勵的行為嗎?若不然,社會應該以何去不鼓勵這行為?對性工作來說,我們應該如何去鼓勵他們轉行,離開這不道德,對他們害多於利的行業?在法律上,我們應該如何保障他們的安全,免受黑社會的操控?
沒有解決方法的方法
面對著這樣複雜的社會問題,我們可以怎樣處理?
一. 把娼妓行業全面非法:這樣行得通嗎?若所有娼妓行為都為非法,包括娼妓與婊客,一經拘捕,都會被起訴,這樣做對婦女來說,是否過重?此外,全面禁止,是否最有效解決社會開題的方法。昔日美國社會全面禁酒的失敗就是明證。
二. 把娼妓行業全面合法化:既然娼妓問題不能杜絕,不如全面合法化,然後加以管制,要求每一位性工作者向政府註冊(報稅),為性工作者提供醫療服務,定期檢查身體;又劃出特定活動區域,稱為紅燈區,讓娼妓自由作業,既可保障免受黑社會操控,又避免影響廣大市民。在荷蘭的阿姆斯特丹,就設有紅燈區,妓女在櫥窗內騷手弄肢,以招徠嫖客。可是,我們不禁要問,設立紅燈區,對娼妓問題有幫助嗎?不錯,娼妓可以得到定期醫療檢查,但單檢查妓女,不檢查嫖客,對妓女來說,是否真的有用呢?黑社會和毒品問題,設立紅燈區,是否可以解決?其實不然,紅燈區不也是社會的一部份嗎?我們若以為紅燈區內是天堂,可以脫離黑社會與毒品的影響,那就過份天真了!再者,紅燈區是會不斷擴充的。既然娼妓成了合法,婊客可以在組燈區內自由選購,生意自然滾滾而來,需求大了,就會擴充,屆時,法定的紅燈雖是劃了界限,但非法的紅燈區自會不斷擴大,直接影響其他社區,失去了設立紅燈區的原意。全面合法化,並沒有真正解決娼妓問題。再者,道德與法律有不可分割的微妙關係;不道德的事不一定不合法,但不合法的事卻往往不道德;若娼妓行業變成全面合法,就彷如由不道德成了合乎道德,它的合理性就得到提升,直接影響社會道德價值。在德國,娼妓行業是全面合法的,是眾多行業之一,有領綜援的女子被社會福利署人員質問:你為什麼不去當妓女,而要領綜援。這是我們想見到的社會嗎?
三. 若全面合法化,或全面非法化,都有它的問題,我們應該如何取捨?現行的法律是矛盾的,卻可說是歷史出演變出來的一個妥協或平衡。一方面它沒有定娼妓行動本身為有罪,卻把許多與娼妓有關的行為定為非法,有罰款的,有要監禁的,其目的除了不鼓勵(discourage)娼妓從事性工作,更保護娼妓免受黑社會之手。現時法律禁止任何人靠妓女維生,就是要針對拉皮條的人或在妓女背後操控的黑社會分子;筆者在2005年曾參與由一個國會就娼妓問題的聽政會,其中不少警員作證說,現時禁止妓女公開拉客的法律,看似是針對妓女,其實警方很少全面執行,法例構成了阻嚇作用就已足夠;它的真正用途,是在幫助未成年的雛妓時用的。當警員遇上未成年雛妓時,他們就會拘捕他們,強逼他們接受幫助。當時,警員語重深長的說,若這法律一朝失效,警方就連幫助他們的方法都沒有了。他又說,現時法律只針對娼妓是有點不足,真正對付的對象,應該是嫖客。
如此看來,娼妓問題,是一個極複雜的社會問題,不能單用權利來定斷。雖然現行的法律有不足之處,但在沒有更好的方法時,豈能把現行的取消?現時省政府和聯邦政府都進行上訴,現行法律得以繼續有效。甚願聯邦政府除了上訴外,要切實的檢討現行法律,矛以改良,訂立一條能幫助娼妓脫離這行業的法案。鼓勵市民向你所居住的國會議員多溝通,讓他們知道你的意願,以致政府不再逃避,正視娼妓問題。

少女遭輪姦照片上網一案的反思

少女遭輪姦照片上網一案的反思
謝安國
九月中旬在溫哥華附近Pitt Meadows市發生少女在狂野派對遭迷姦案,叫全國上下為之嘩然。當事人是一名十六歲少女,隨朋友參加該狂野派對,被人在飲料內下了藥,昏迷後被帶到附近草場輪姦。該案引起公憤的主要原因是案發時有數人圍觀,更有至少一人把過程拍下照片,並在網上社交網站如Facebook發放。我們不禁問,為什麼當時在場的人不去營救那被強姦的少女,卻竟專注把過程拍下來?少女被強姦的照片,為何在網上發放?難道他們沒有良知嗎?不知道迷姦少女是犯法嗎?不知道把別人被姦的相片在網上發放是極度傷害別人和犯法的行為嗎?(現時有疑犯落網,警方除控告性疑犯侵犯罪以外,由於當事人是未成年少女,對拍照及在網上發放者亦控以製作及傳播兒童色情物品罪。)
本文不打算討論犯案人的無良,或當事少女的不小心等屬於個人範圍的問題,卻希望以較宏觀的角度去探討案件所浮現出的幾個社會與青少年文化的深層問題。
一.色情文化的薰陶(Pornography):青少年集體輪姦少女,並把照片上載於Facebook,明顯地對強姦少女行為沒有半點認為是不對或犯罪的意識,這可歸咎於青少年色情文化的影響。現今的青少年可說是在互聯網上成長,深受網上色情文化的薰陶,有不少青少年更成為網上色情癮君子,一天不瀏覽色情網站都不行。而他們在色情網站上看到的,盡都是把女性作為性奴隸的歪曲性行為,有不少更涉及暴力性行為。久而久之,他們對強姦等性侵犯行為便感到十分平常,失去了當有的良知或犯罪的反應(Desensitized),到後來甚至會做出這種行為來。
2003年多市幼童Holly Jones被鄰居Michael Briere姦殺,兇徒認罪時坦承因為觀看網上兒童色情影片及材料,在不能自禁下姦殺Holly Jones,色情文化的遺害,可見一斑。
在色情文化的世界裡,沒有對與錯,只有慾念的需要與滿足,而女性只是滿足泄慾的工具,無論以怎樣方式(包括虐待)對他們,都是可以的。在這種思維之下,我們就不難想像何以案件中那些青少年會以這樣殘酷的方法對待那少女了。
其實,色情文化不僅限於色情網站,其實已經普及成為整個社會文化的一部份。無論在電影院內,在電視節目中,甚至在學校裡,性都被視為人的一種基本需求,就好像饑餓一樣,有需要就去尋求滿足,沒有對與錯,與道德價值無關,只要小心注意健康安全就行。
所以,家長們必須正視青少年受網上色情文化的影響,要和子女保持良好的溝通,勸導他們不要陷於色情網上的引誘。若然子女受到困擾,家長更要積極的幫助他們脫離色情文化的魔掌。(至於家長如何助子女面對網上色情引誘,留待日後詳細討論。)
二.真人騷(Reality Show)與網上播放(Youtube)文化:自從電視上“生還者”(Survivor)大受歡迎之後,電視節目中形形式式的真人騷不斷出現,如Bachelor, Bachelorette, Blind Date以男歡女愛為題材,Survivor以生存與競爭為題材,Apprentice是商界題材,當然還有搖滾樂手Ozzy Osbourne一家生活直播的真人騷等。這些真人騷大行其道,可能是基於人不再滿足或不信任經處理過的報導,而渴望直接經歷事件的真實,但卻不想或不可能以第一身的角度去經歷的限制下,就以旁觀者的身份去以“感官”來看事件的真相。在真人騷文化裡,我們喜歡以觀眾的角度去看,以鏡頭自居,去捕捉事實的真相。
多年前(1998)電影“真人騷”The Truman Show就是以此為題材,劇中人Truman從出生到長大都活在一個由編導創造出來的世界裡,身邊的一切人和事都是由編導安排的,他的一生,一舉一動都活在觀眾眼前。對觀眾來說,這是真正的“真人騷”,但對Truman來說,原來一切都是虛假的。所謂客觀的觀眾,根本不存在,其實,觀眾就是攝錄機,攝錄機就是整個攝錄隊伍,背後是電視台,廣告客戶,投資財團等相關的利益集團的結合體。
隨著手機拍攝的方便,網上播放(Youtube) 的文化大受歡迎。在Youtube文化之下,每一個人都是記者,都能以最快速,最直接的方法,把真正的真人騷拍攝下來,公諸於世。不久前在香港廣泛流傳的“巴士阿叔”片子,就是Youtube文化的產品。Youtube文化有它的功用,如把一些鮮為人知的事公諸於世,帶來改變,如月前多倫多公車局員工上班時打瞌睡的片子,在Youtube廣泛流傳,為公車局帶來不少改革的壓力。
在這種文化之下,若人只以“觀眾”或“鏡頭”自居,所關注的只是如何把當時情況清楚的捕捉過來,忘記了當下處境自己應有參與和責任。須知責任是來自價值,是超越個人的,會對當事人帶來道德的要求,若當事人只管以“觀眾”或“鏡頭”自居,放棄價值的考慮,就會帶來負面影響。其實,在任何的事件中,每一個人都是不同程度的參與者,對事件的發展都有責任和影響。在“巴士阿叔”事件中,拍攝者在袖手旁與參與勸解之間,選擇了前者,這本身就是一種參與(或不參與)。在少女被輪姦的過程中,該名拍攝照片的人,選擇了“鏡頭”的角色,卻放棄了勸阻其他人繼續傷害少女的責任,令少女受到深遠的傷害。
三.Facebook文化:Facebook可以說是Truman Show的延伸,後者是別人來編導,把Truman的一生呈現在觀眾面前,而Facebook則是自編自導,把自己呈現在人前。Facebook不僅是個人的面孔(Face),更是所有與人接觸的社交名冊(book)。Facebook成員把自己的思想,感受,觀察都放在facebook上,作為他的經歷紀錄的全部。當事人的一舉一動,一思一念,都可以在facebook記錄,與誰成為好友,與誰談戀愛,與誰分手,都馬上公諸於世。不少年青人,無論經歷了什麼,都要馬上在Facebook公佈,好像他的facebook就是另外一個“我”。在facebook世界裡,不再有“我”的內在與外在之分別,反而有facebook的我與facebook以外的我之分。而在今天不少年青人心中,facebook的“我”彷彿比facebook外的“我”更真。對一些整天活在網上的來說,facebook的“我”就是他的“真我”。
所以,從這個角度來看,那些在少女被輪姦的“觀眾”,把照片放在facebook是絕對合理的,因為這是“真我”的經驗呀!我把自己公然示人,有什麼對與錯呢?
從上述三方面的反省,我們發現在色情文化影響之下,年青人容易把性暴力正常化;在真人騷與網上播放文化煎薰陶下,年青人容易忽視作為當事人的責任與參與;在facebook文化的孕育下,他們在展示真我的大前題下,不會考慮價值的對與錯。換言之,年青人活在道德價值逐漸被遺忘的文化中,不再需要有價值和道德,代之而有的是情慾,感官感受,與所謂“真我”的展示。這是叫人憂慮的,我們必須思考如何讓年青人重新認識價值與道德,讓他們知道人不可能沒有價值,而真正的價值是源於造物主,是叫人得生命的道路。(本文由銀禧社提供,作者保留版權)